" On reconnaît ici quelle ligne délicate sépare l'idéal et l'utopie : il s'agit de décider à quel point de perfection il est permis d'atteindre, et de ne pas passer au delà ; or il n'est pas aisé de marquer ce point, car l'homme et la société ont causé et réservent encore plus d'une surprise à ceux qui prétendent les borner" (E. BERSOT J. Débats du 22 oct. 1864).

L'idéal, utopie ou état d'éveil?

"Si le bouddhisme n’est pas une religion au sens chrétien du terme, alors qu’est-ce que c’est ? Nous répondrons mieux à la question en retournant aux distinctions entre le réel et l’idéal, entre l’homme éveillé et l’homme non éveillé. Le bouddhisme, ou ce que l’on appelle traditionnellement le Dharma, est tout ce qui nous aide à transformer le réel en idéal. C’est tout ce qui nous aide à franchir l’écart entre l’état d’ignorance et l’état d’Éveil.Tous les enseignements qui conduisent à l’extinction des passions, au détachement, à l’amenuisement des gains mondains, à la frugalité, au contentement, à la solitude, à l’énergie et au plaisir pris dans le bien, ces enseignements, tu peux en être certaine, sont les enseignements du Bouddha. ». Le critère est donc pratique et non théorique. Au cours de sa longue histoire le bouddhisme a élaboré de nombreuses philosophies différentes – appelons les ainsi, de nombreuses méthodes différentes et de nombreuses institutions différentes, mais toutes n’ont qu’un seul but qui est d’aider l’être humain individuel à se développer de l’état d’homme ordinaire à celui d’homme éveillé, de Bouddha. En d’autres termes, le bouddhisme est tout ce qui nous aide à nous développer, à croître. C’est pourquoi le Bouddha dit un jour à Mahaprajapati Gautami, à la fois sa tante et sa mère nourricière : «

Concluons donc comme nous avons commencé : avec le portrait du Bouddha Gautama. Il est assis sous l’arbre quelques semaines seulement après son éveil. L’un des plus anciens récits raconte qu’à cet instant il regarda le monde, l’ensemble de l’humanité - non pas avec son œil physique mais avec sa vision spirituelle, ou ce qui est appelé « son œil divin ». Et alors qu’il regardait, l’humanité lui apparut comme un grand champ de fleurs de lotus. Il vit encore que certaines fleurs étaient profondément immergées dans la boue alors que d’autres émergeaient à moitié de l’eau. Certaines étaient même complètement sorties de l’eau. En d’autres termes il vit que toutes ces « fleurs » - tous des êtres humains – étaient à des stades de croissance différents, à des stades de développement différents. Nous pourrions dire que, depuis, c’est ainsi que le bouddhisme a toujours vu l’humanité : comme un champ de plantes capables de produire de nouvelles pousses, comme des nouvelles pousses capables de produire des boutons, comme des boutons capables de s’ouvrir en fleurs, en fleurs de lotus, et même en lotus à mille pétales. Mais afin de croître, afin de se développer, les êtres humains doivent avoir quelque chose en quoi se transformer. Ils ne peuvent se développer inconsciemment comme le fait la plante : ils doivent se développer consciemment. Nous pouvons dire en fait que, pour les êtres humains, le développement veut dire le développement de la conscience, le développement de la prise de conscience. C’est pourquoi l’homme a besoin d’un idéal : non pas d’un idéal pour tel ou tel aspect de son être seulement, non pas un idéal personnel pour simplement tel ou tel aspect de ses relations dans la vie, mais d’un idéal pour lui-même en tant qu’être humain. Ce doit, de plus, être un idéal qui ne soit pas artificiel mais naturel, qui ne lui soit pas imposé de l’extérieur mais implicite à sa nature propre, au plus profond de son être : un idéal qui représente vraiment l’épanouissement de sa nature, au sens le plus profond qui soit. C’est cet idéal, l’idéal de l’éveil humain, que j’ai essayé de vous communiquer dans cette conférence.

Il nous faut reconnaître que de nos jours beaucoup de gens sont sceptiques quant aux idéaux et peut-être plus encore quant aux idéaux spirituels - à la possibilité de transformer le réel en idéal. Le bouddhisme, cependant, n’est pas sceptique. Il a foi en l’ idéal - foi en l’ idéal spirituel, foi en l’ idéal de l’éveil humain - et il a foi en cet idéal parce qu’il a foi dans l’homme, dans le potentiel de créativité de l’homme. Parce qu’il a foi dans l’homme, il demande à l’homme d’avoir foi en lui-même. Il ne lui demande pas de « croire », et surtout pas de « croire » au bouddhisme. Il lui demande, plutôt, d’adopter l’idéal de l’ Éveil humain comme une hypothèse de travail pratique. Il lui demande de tenter l’expérience. Il lui demande d’essayer.

"http://centrebouddhisteparis.org/Bouddha/L_Ideal_de_l_Eveil_Humain